水的力量看起来柔弱，但是山洪暴发的时候，洪水摧枯拉朽的威力惊人。水滴石穿，柔能克刚；火看似凶猛，被它烧伤的人却很少；水看似柔弱，溺死其中的人却很多。
上善若水
老子用五千多个字一直在试图将“道”说清楚说明白，但还是让人觉得他是在故弄玄虚，越读越不明白，越想越糊涂。 “书不尽言，言不尽意”。不要说是五千字，就是五千本书又能如何。“道”是需要体会的，只有以身体道，才能通达无碍。
既然谈玄论道没法沟通，那么，还可以作个比喻。
他这样说道：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
最美好的事物象水一样。水的特征是“善利万物而不争，处众人之所恶”，而这恰恰是道的本性。水几乎等同与“道”。认识了水，也几乎能够认识“道”。
那么怎样认识水？认识水的什么呢？
首先，水的第一个特征是“善利万物而不争”。
水是怎样“善利万物”的呢？水是通过“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”这一系列行为来达到利人利己的目的。
“居善地”，老子在第五十章讲到：“盖闻善摄生者，陆行不遇凶虎，入军不被甲兵。凶无所投其角。虎无所用其爪。兵无所容其刃。夫何故？以其无死地”。“居善地”的意义应是居无死地，行无滞碍。
“心善渊”，老子在第二十八章讲到：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿”。“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴”。所谓的溪、谷都属于比较低的洼地，因为“洼则盈”，故能积水成渊。
“与善仁” ，老子在第三十六章讲到：“将欲取之，必固与之。是谓微明”。可见取舍也包含微妙的大道理。
“言善信”，老子在第八十一章讲到：“信言不美，美言不信”。质朴无华，追求本真的表达才是最好的语言。
“正善治”，老子在第五十七章讲到：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳而民弥贫。民多利器国家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盗贼多有。故圣人云我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴”。接下来又在第五十八章讲：“其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚。福兮祸之所伏。孰知其极，其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀”。
“事善能”，老子在第十章讲到：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎”。
“动善时”，老子在第四十章讲到：“反者道之动。弱者道之用”。“道”虽然无时不在，无处不有。但它彰显的时间，往往是在事情出现转折的时候，再深一步说，等外在的表现弱化的时候，才能看见道的作用。
通过上面的七种善举，老子对“善利万物”作了概括。大概是老子又觉得，如果一味强调“善利万物”会使人执著于此，故而，在这一句话没完就加了“不争”两字。并在这一章的最后，又强调“夫唯不争，故无尤。”
“不争”是道的表现形式，是一种高境界，这是一门舍己从人的艺术。“夫唯不争，故天下莫能与之争。”做到“不争”才能“诚全而归之。”
既然说道“全而归之”，接下来就看水的第二个特征，“处众人之所恶”。
水，存在于大家都很讨厌的地方，这是比较符合“道”的要求的。大家都很讨厌的地方是那里呢？当然是下方。所以，在第六十六章有：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”在第六十一章又讲到：“大国者下流，天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。” 在第七十八章进一步讲到：“天下莫柔弱於水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强。柔之胜刚。天下莫不知，莫能行”。为什么水处于“下”，“牝”，“柔弱”这些“众人之所恶”的位置呢？在第二十八章作了回答：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿”。
水的第二个特征，“处众人之所恶”中也有一个“不争”的情况。不然，一味处恶，岂不与原本主张的柔弱相矛盾。可见，即使“处众人之所恶”也要具备“善利万物”的七种为善的心态，即，“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”。
故而，《道德经》中的不争，不仅不争于“善”，也不争于“恶”；不仅不争于为自身，也不争于为他人；不仅不争于自己的内心感受，也不争于别人的看法。因为，“孔德之容，惟道是从”。
去掉一切执著心，才能随顺解脱，与此一理。
到这时，才可以说“夫唯不争，故无尤”。不仅我无尤，别人也无尤，连不相干的事物也无尤。
知白守黑，寻觅时代的和谐与诗意的远方
水告诉我们的生活智慧就是明明具有巨大力量，却以柔弱的面目显示出来，用老子的话说就是“知白守黑”。
如果望文生义，那么可以这么理解。
明知有风头，却不去抢，明知有便宜，却不去占。只想占便宜的，吃的都是大亏；明知有飞黄腾达的可能，却守着平实简单的日子，这样才能获得幸福和快乐；很显然，这种看法十分肤浅和消极。
如果再读读《庄子》，其实应该这么理解。
《老子》和《庄子》书中都强调“知其白，守其黑，为天下式”。白，是“有”，是“显”；黑，是“无”，是“隐”；白，是“动”，是“进”；黑，是“静”，是“退”；白是“器”，是“存在之物”；黑是“道”，是“存在”的本源；白是已知的世界，是知识的领域；黑是未知的世界，是信仰的空间……
这样看，“知白守黑”才是人生完善又完美的境界。
如果知其白可以理解为：知道太阳照耀万物，朗朗乾坤哪里有几个鬼，人间正道是沧桑，那么守其黑，未尝不是守护心灵的月亮。
庄子在《逍遥游》中告诉我们，做人要有一种大境界。那么这种境界究竟有多大呢？依我看，心有多大，境界就有多大。很多时候是我们的内心缩小了自己的境界。我们时常患得患失，往往用世俗的眼光，墨守成规地看待事物，从而忽视了事物的本质。当我们因某一次失败灰心丧气从而懈怠时，却不知已经错失了更多的机遇；当我们为了一件小事与朋友斤斤计较时，却不知已经伤害了一位真挚的好友；当我们为了迎合某些庸人的口味自降品位时，却不知已经失去了自己独有的魅力。仔细想想，这样岂不是得不偿失吗？“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”，这才是人生的大智慧。做人处世，我们要有宽广的胸怀、智慧的头脑、敏锐的洞察力，要有一种波澜不惊的睿智，风雨过后的超脱，这才是真正的风度。这样我们才能在喧嚣的尘世中找到一方心灵的净土。
大千世界，有太多东西我们不能左右。面对不如意时，庄子告诉我们“外化而内不化。”正如于丹所言：“生命要有所坚持，而生存可以随遇而安。”
如果水与黑都具有道的特性，那么水可以就是那黑乎乎的东西。
仁者爱山、智者爱水这句成语不无道理。仁智兼有，必存诗意于远方。
陶渊明便是一个例子。从他的名字中便有这层含义。
陶潜、陶渊明、陶元亮叫法不一，却不外乎相互映衬对照的两个方面：一是潜和渊，一是明和亮。即：一是幽暗，一是光明，“陶渊明”、“陶元亮”就是深潜于幽暗中的一丝光亮，就是道家哲学所推重的“知白守黑”。陶渊明正是因为“知白守黑”。所以才能够在穷通、荣辱、贫富、显隐以及生死、醒醉、古今、言意之间委运化迁、逆顺自然、身心和谐、意态从容。
著名物理学家李政道指出：在大自然结构的最深远处，不但存在着“重粒子”，还存在着“轻粒子”；不但存在着“强作用力”，还存在着“弱作用力”；不但存在着我们日常能够感觉到的物质和能量，还存在着我们感觉不到的“暗物质”、“暗能量”。那些人类目前无法看到的“暗物质”大约占到了宇宙总质量的95％以上，而宇宙中的暗能量是人们已经知晓的能量的14倍以上。由此再看秦始皇与陶渊明，这一强一弱在历史天平上的“重轻”之谜，就不难得到解释了。秦始皇就是人类社会中的“强子”、“重粒子”；陶渊明则是人类历史上的“轻子“、“弱粒子”。轻的、弱的、暗的，并不比重的、强的、亮的不重要。我们很有必要向那些孜孜不倦的物理学家们学习，以他们为榜样，在人类社会、在人类的精神空间寻觅那些罕见的“轻粒子”、“弱粒子”、“暗物质“、“暗能量”。那么，我们也许就还会寻找到中国古代诗人陶渊明那里。
在现实的中国社会中，陶渊明和“桃花源”已经成为一个被现代工业化、市场化“太大的光亮”置入黑暗中的“幽灵”。正如共产党宣言开头所讲的一样，人类的终极梦想虽然也是个“幽灵”，但始终具有顽强的生命力，而且伴随工业革命，幽灵也早已行动了。时至今日，这一西方人创造的梦想在东方生长壮大，是与中国文化上善若水、知白守黑的先进基因分不开的，因为我们有文化自信，所以我们有道路自信。
新时代的灾难与当代人的生存困境将会再度把人们逼上回归之路，即所谓希望正在于绝望之中，正如现代西方政治哲学家列奥·施特劳斯说过的：“当人类走到现代性的尽头，实际上就必然会回到‘古代人’在一开始就面临的问题。”
“上善若水，知白守黑…”也许圣贤的伟大就在于千古之前，以它简约的语言，点出人生大道，看着后代子孙或蒙昧的，或自觉的，或欢欣的，或痛楚的一一去实践。
当我们吟咏着“人世几回伤往事，山形依旧枕寒流。”时，有刘禹锡割舍不掉无穷无尽的愁肠，有我们寄予的空荡想象，也应该还有一种对绚烂至极而归于平淡的释怀，一种能在物序流转中真切感知的满足。
温和，大度，谦卑，简约，不争，习惯自己的角色，不贪心，不抗拒；知其混乱而己不乱，柔弱处下，如泉涌般玉蕴珠藏，越淡定，越从容，越舍弃那样一些激烈的，宏阔的，张扬的外在形式，内心就会难得的澄澈、宁静。或许我们是朴素的，柔弱的，宁静的，形单影只的，但我们却得到了热爱生活更多依据。如果生活是憧憬、隐痛、光荣的承载体，那么把压力变成生命的反张力，却是一个人心灵教养的能力。
得意时，我愿复归于婴儿，常德不离，复归于朴，处之泰然；失意时，我愿是庄子笔下的鲲鹏，任我逍遥，击抟碧空，铿之持之；独处时，我是静胜噪，寒胜热的质真若渝，心善渊兮。
正心正举核心理念内观己心、外察世界，启迪多元思维；正心正举、拨迷见智，开启自在之门。