宇宙上有很多世界、很多等级，我们这个世界叫物质的世界，任何东西都可以看得到、抓得到、摸得到、拿得到。另外一个世界是用意念造出来的，其中以阿修罗的境界离我们比较近，大多数时间，我们的意念都是低等级凶恶的意念，或是属于世俗所谓好的意念，那些意念会飞到接近阿修罗的地方，我们称它是大气层。
所以有的时候，我们得到某种疾病，或是人家传染疾病给我们，或是有什么灾难、战争或天灾人祸，这都是因为我们地球人的意念很凶恶所造成。我们不要抱怨说：“我是那么好的人，从小就做好事，怎么会得到这种难医的病？”或是埋怨：“我的国家那么好，大家一天到晚信佛，到处拜拜，怎么会发生这种天灾？”
不管发生什么，都是有原因的，因为我们地球的人或是我们国家的人，在以前或是现在，曾经想到恶念。虽然我们只是想一会儿就断了念头，并没有去做，不过这个意念的力量还是存在，它自己好像有一种知识、一种聪明，我们可以称它们是元素，它们并没有灵魂，没有佛的能力在里面，只有那种知识存在而已，跟计算机一样，计算机并没有灵魂在里面，但是它会用逻辑运算。
不过那些凶恶、不正确的意念，比计算机还更厉害，计算机我们可以破坏掉，可是那些凶恶的意念，却很不简单消灭。不论经过多久的时间，它们仍然会继续存在，收集跟它一样磁场的意念，早晚会找方便的机会，把它的力量爆发出来。
如果是计算机机器，当有一天我们不用或是用太久了，那个计算机自己会坏掉，或是我们按某一个按钮，机器就坏了，以前所录起来的各种材料，自然也会消灭。不过，那种凶恶的意念没有办法，它自己不能消灭，如果已经存在，就会继续存在，然后变成一种气氛，包围在我们的周围，或是包围我们的地球、国家、村庄、城市等等，然后它会变成疾病、灾难、战争等很多事情。
病是什么呢？就是那些气氛会找那些相同的想法，进入它们的磁场里面，即所谓同性相吸。它等你有那种想法的时候，或是找那些常常有那种想法的人，就进入他们的磁场，跟有一个门一样。因为两个一样的东西，很简单混在一起，当它侵入我们的磁场以后，接着侵入我们的脑部、我们的神经，然后毁坏我们的抵抗力，我们就变成患有癌症，或是有什么神经问题，或是得到某种从来没有听过的病。那些常有凶恶念头的人，很可能前世就发出不好的气氛，所以现在回来应该吸他以前发出的不好气氛。
所以我们不要怪什么人，一切都是我们自己造出来的，不过我们能避免它。假如我们的身口意二十四小时都干净的话，它就没办法进入，因为不同性，所以不能相吸，不同的东西一进来，就好像被隔开了，就像油和水是无法完全混在一起。
我们修行的人，可以化解很多业障，虽然我们以前想过凶恶的事，不过现在变成少一点，假如说它本来应该完全进入，结果变成进入一点点而已，也许让我们这里痒痒，那里痛痛，或是发烧两三天，这样就不会变成癌症。或是让我们发生一点点车祸，也许车子撞坏掉，不过人没有死，只是擦伤或破皮。
所以在娑婆世界的时候，我们应该净化自己的身口意，因为我们要保护自己。假如我们出三界以后，就没问题，那里没有凶恶的气氛，没有人想任何凶恶的事情，只有那些已经干净的人才能够上去。
说肯定的话语
我们讲话要肯定！既然讲否定的话也是花一样的时间和力气，差不了什么，为什么不讲肯定的呢？我们不要讲那种假话，假礼、假貌会让人听起来心烦，因为是假的，我们修行真理，听到什么虚情假意的话都不喜欢，比方说，“师父辛苦啦”、“师父吃饭啦”、“师父怎么样啦…”，听起来呆呆的，没有真心诚意，你们不要讲这种假话，以免浪费时间、浪费元气，又让人心烦，而且在我们四周制造那种否定的气氛。
当你听到别人说：“喔，我今天很快乐！”然后又听到另一个说：“我今天好闷喔！”哪一个听起来比较舒服？有时候你自己不会心烦，但是别人跟你讲而已，你就觉得烦了。比如说，你刚坐下来喝杯茶，有人来跟你讲：“啊，我小孩刚结婚！”“我媳妇生了一个孙子胖嘟嘟的，好可爱！”“我生意好好！”“我身体很健康！”“喔！我对未来充满希望，虽然现在情况不好，不过等一下会变好。”你是比较喜欢听这种快快乐乐的话，或是那种懊恼的话：“我那个孙子怎么那么胖啊？”“唉呀！结婚干什么？”“噢，我那个女婿好烦啊！我叫女儿不要跟他结婚，她还结，那个女婿一定不是什么好东西，等一下两个人一定会离婚！”比方说这样，你喜欢吗？即使讲的是真实的情况，你也不喜欢听，我们都喜欢听那种快快乐乐、肯定的话。
这个世界有很多好东西可以让我们欣赏，比方说，花很美、天空很漂亮、月亮很美好等等，我们何必往无聊的角落看呢？而且讲我辛苦那个人又不是我，她怎么知道我辛苦什么？我快快乐乐出去看同修，摸摸你们这样，大家都很快乐，结果就听到：“师父辛苦了！师父辛苦了！”喔！天啊！我就觉得自己真的很辛苦，真的不想再做下去了！
我们的嘴巴和意念可以帮助人，也可以诅咒人；可以捧人起来，让别人高兴快乐，也可以把人压下去，让他们觉得很不舒服。除非你是老师或是师父，必须教导人，必须修改学生不好的地方，要不然，最好不要讲否定的话。当然，需要的时候也可以讲，比方说，你的小孩很坏的话，你可以说：“你今天不乖！”这样最少也加肯定的“乖”字进去，或是说：“你今天不好！”虽然有一个“不”字，不过有一个“好”字，而不要说：“你今天很坏！”小孩听到“乖”、“好”这些肯定的字，等一下他也会尽量做好。你们要教导人，也应该尽量用这种方法。或是比方说，一个人很胖，我们不要说他胖，而说：“他长得不怎么很秀气。”朋友之间，讲话用字美一点，感情会比较永恒。
至于师父，你们就不要管她，她生出来是为了要修改人不好的地方，她该刚的时候很刚，该柔的时候很柔。这是应该的，没办法！造化的力量就是这样。比方说，下很大的雨才能带来很多雨水，如果每天都下毛毛雨，水会不够用。不过，下大雨也会造成一些不方便的地方，像路会坏掉，然后开车不方便，我们出门也会淋湿，或是有一些农作物会被雨水冲走等等，这也是没办法的事，这个世界是这样，在天堂就不会有这些问题了。
我们讲话很有力量，即使是没有修行的普通人，讲话也有力量。所以才说有的人诅咒别人也会成真，或是有人诚心祝福你，虽然他没有修行，你也会受到利益，这是因为诚心的关系，“一切唯心造！”一个人诚心的时候，就真的很单纯，即使他平常行为不好，也没关系，他诚心的那个时刻，他的心就真的很单纯，那时候他祝福你的话，结果就很好；如果那个时候他充满憎恨，真心诅咒你，也会产生很大的影响。修行人的诅咒更厉害，讲什么会成真，所以你们讲话要小心。
科学证明意念力量大
在日本，科学家有用水做实验。他们先将一杯干净的水冷冻起来，然后进行观察、拍照，结果发现像雪花那样的结晶。不过，如果水不干净的话，照相起来的结晶的图案就不像雪花那样，而是模模糊糊，什么形状都没有。一杯被污染的脏水，经过祷告了以后，再把它冰冻起来，然后观察、照相， 也会发现结晶像雪花一样很清楚、很漂亮。
他们做了很多类似这样的实验，比方说，在一杯水的旁边说“谢谢你”，或是将一张写着“谢谢”的纸贴在杯子上，结晶的形状就变不一样，变漂亮了。如果写像希特勒那种坏人的名字贴上去，照相起来的结晶就像鬼一样，有鬼脸呢！很可怕、很肮脏。如果写上圣人的名字，结晶的形状就不一样，看那个圣人伟大的程度如何，照相出来的结果也会不一样，也许和实验者的诚心程度也有关系。所以即使没有讲话，光是写字，把意念放那边，就会有影响。如果实验的时候他说：“你很坏，我会杀你！”喔，这种结晶的照片看起来很可怕！所以，我们不能说没有修行的普通人讲话没力量、祝福没有力量，真的有！
我在还没有修行以前，曾经到各地去参访明师，回去以后跟我以前那个先生分享，他说：“哎呀，那些人不一定怎么样，你也可以当明师！”我说：“你开玩笑！我是什么人！你不知道那些人都是大师！”他说：“你一定可以当明师！”我说：“噢，谢谢！”那个时候我没有想什么。他讲的时候很诚恳，他说：“我看你也可以当明师，而且比他们都好！”他很信任我，因为我们每天住在一起，观察得到，他不了解那些明师，不过他了解我。我们结婚两年，多数时候我都睡在另外一个房间，每天叩叩锵锵，那个时候不知道别的法门，只知道念经，早上起来念莲华经，晚上再念别的经，每天都念不同的经，有时候身体会飘飘的，觉得有感应。
所以有时候我们做一件事，如果有人拥护我们或是祝福我们成功，我们做起来就真的很顺。不过，如果一个团体、一对夫妇或是三、四个人合作做事，其中有一个人反对的话，做起来就觉得不一样，好像一直在那边拖啊、拉啊，做很久还做不好。那种反对的气氛真的会影响到我们工作，因为万物同一体的缘故。如果每个人都有同样的理想，做什么都很顺，因为大家都很合作，没有人反对，目标一致，每个人尽量贡献自己的能力，统统往一样的方向走，所以做什么都很顺。
我们的意念和言语真的很有力量，所以大家讲话要小心！我现在也很小心。讲话越小心越好，身、口、意真的都要照顾，现在有科学证明，我们才觉得更可怕，本来你们只是听师父讲讲而已，不知道竟然有这么厉害。所以，不是我们说完就算了，它会记录在宇宙里面，而且会影响到我们四周的气氛。一杯水这样贴一两个字而已，放一个晚上后再把它冷冻起来，照相出来的结果就不一样了。
所以自古以来，人们才会请那些修行的人来他们家赶鬼、祝福、庆祝，特别是庆祝搬新家的时候。我们悠乐人过新年的时候，得选一个好好的人让他进来家里，也就是说，第一个进来家里的人必须是非常好的人，不能随便让其它人进去。他们把扫把放在门口，表示坏人不能进去家里面的。
地震——大自然的一堂“无常”课！
灾难固然令人悲痛，但这也是大自然给我们上的一堂关于无常的课程。
“诸行无常”是佛家看待世界的一个核心思想，也是四法印之一。“四法印”是佛家与外教的根本区别。诸行无常是说世间的一切无时不在生住异灭中，时时都在变化中。
过去有的，现在起了变异；现在有的，将来终会幻灭。小到一个物体，大到整个星球和宇宙，无不如此。
地震的形成是缘起法
“地震”的形成，从自然科学而言是一种“地质现象”，而从佛法来说是一种缘起法。既然是缘起法，就不能简单地认为是一种地质现象，而应当是由众多因缘（条件）聚合形成的缘起缘灭的生灭法。
佛家主张一切法都是由众多因缘和合而成，那地震也是由内因和外缘和合而成。
所谓“外缘”就是指科学意义上的地质变化现象，而“内因”是指众生（人类）的业力（过去现在的种种行为）所感，外缘和内因聚合时此法（地震现象）就形成.
因为，佛家讲我们的世界是由“依正”二报组成，物质世界是属于依报，众生（人类）世界是属于正报。依报的物质世界随着正报的众生世界有感而变化。
地质现象的变化只是外缘的引导，而真正起作用的是众生无量劫以来的共业。也就是说由于我们众生（人类）过去世所造的不善共业所感，今生以异熟业的形式来感果报，汶川只是众生业果受报的场所而已。
业力不分国界、种族、种类，都以业力相同聚集而成，再遇汶川地质现象变化和合而起，形成这样一种毁灭性破坏，共同消除众生过去世所感的共业。
如何避免灾难的发生
如何避免灾难发生，佛家也有自己的理论。既然地震现象是由众生共业所感，遇地质现象变化而起，那就要从众生共业的根本入手，当众生不再造业时自然就没有了共业，地质的外缘也就不能独自生起。
有人自然会说那地球的无人区也有地震，虽然说是无人区但不能说没有众生，佛家讲的众生不单指人类，包括一切有生命现象的有情众生。
佛家有训诫：“欲知世间刀兵劫，但听屠门夜半声”。我们世间的地震、瘟疫、洪水、火山等天灾和世间的刀兵战争一样是众生的不善业所感。
由此可见，要避免地震等灾难的发生，不仅要教育人们爱护自然保护环境，而且还要保护动物，爱惜动物的生命，这样才能形成众生世界与物质世界的和谐共存。
为什么现在的人越来越迷茫，而且总是被各种套路收割？
因为人们都在“弃道求术”。
什么是“道”？本质，原理，规律，叫道。
什么是“术”？方法，技巧，技术，叫术。
“术”是教你怎么干，“道”是告诉你为什么要这么干。
所谓”万变不离其宗“，万变是术，宗就是道。术是多变的，道是不变的。
巴菲特说：要想彻底了解这个世界很简单：先把本领域的事情研究透，挖出其中的底层逻辑，只要你能做到这一步，就很容易搞定其它领域的事。
这个底层逻辑就是道。无论你在多么传统的行业，只要你能把底层逻辑搞懂了，就能看穿其它很多行业。知识和技能分领域，而“道”是不分领域的。
来看仓颉造字的时候，是怎么写这两个字的：
“道”字从辵(chuò)从首，辵就是走，首是第一的意思，道生一，一生二，二生三，三生万物，万事万物都由“一”生发出来，都跟着“一”走，而这个“一”又是道生出来的。所以“道”是最初的规律，而不是后天刻意的行为。
“术”字，是城市内的道路，也就是规划后的道路。那不是自然形成的，而是人为设定开创的。意思是别人走不到、想不到的地方，你能开辟出一条路，就叫做“术”。
“道”是抽象的原理，“术”是具象的实操技能。“道”是你在被什么东西驱动。“术”是看你能驱动什么，道是人为什么而活着，术是人为了活着而采取的办法。
如今人们越来越迷恋那些听上去高大上的专业，比如学生喜欢金融，经济，管理，营销等等，而企业家则喜欢读战略，股权，商业模式等专业。实际上这些越是看似最容易赚大钱的学科，越是最无用的学科。
因为这些学科都是术，而不是道。里面的内容和概念看起来高大上，把大家绕的云里雾里，其实都是“道”的演绎。
而那些越是看起来没用的学科，比如历史，哲学，数学，自然科学，才是能让人真正提升的专业，因为它们讲的是“道”。只有把底层逻辑打好了，才能建立高大上的上层建筑，才能瞬间看到本质，抓住要点，以不变应万变。
我们学习的时候，只有把历史、哲学、数学等等基本知识弄扎实了，才能抓住本质和精髓了。这就是任正非强调的基础学科的重要意义。
唯有掌握了这些底层逻辑，才能以不变应万变，才能拨开纷乱复杂的概念，直击本质和要害。
人能够通过努力改变的那部分是“术”，人必须遵守的那部分是“道”。
知道什么东西不能改变，这是道；知道什么东西可以改变，这是术。
道解决战略问题，术解决战术问题。
道解决原理问题，术解决技术问题；
道解决长远问题，术解决当前问题；
道解决系统问题，术解决局部问题。
道很厉害吗？当然！“道”者以一围万，理者以一围千，法者以一围百，术者以一围十，兵者以一围一，势者以十围一。
但“道”是抽象的，看不见摸不着。正如《道德经》里所说：大道无形，大音希声，大爱无言。
《天道》里有句经典台词：有道无术，术尚可求也，有术无道，止于术 。有术无道，最多也就是个“技艺人”，无法再升华了。而一旦有了“道”，就等于有“智慧”，有“道”者，求“术”几乎易如反掌。
《孙子兵法》讲：“道为术之灵，术为道之体；以道统术，以术得道”。以道驭术，术必成。离道之术，术必衰，是舍本逐末。
中国人讲“得道”、“得道高僧”，意思就是那些掌握世界规律和原理的人，他们才是真正的高人，甚至可以“一人得道，鸡犬升天”。
还有句话叫：“得道多助，失道寡助”。意思是：你有道了，全世界都来帮你，你没有道了，大家都远离你。就连《水浒传》里梁山好汉的口号都是“替天行道”。
我们还经常说一句话：这个人怎么都不上道？意思就是这个人一直还没找到感觉，没有真正的进入状态。
《易经》里说：“天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。”天上显现出来的象就是“道”，圣人都在努力地模仿“道”；河图洛书这些是工具，也就是术，圣人都在努力地运用各种术。
《道德经》里说：为学日益，为道日损。意思是：技巧和方法（术）越学越多，但是本质和原理（道）却越学越少。因为当我们精通了原理（道），会发现世界越来越简单。
读书也分为两个阶段，第一个阶段是越读越厚，指的是知识越学越多。第二个阶段是越读越薄，指的是当我们把知识浓缩成智慧的时候，就越学越精炼。
现在人的核心问题是太浮躁了，都只想学习各种技巧，却不探求背后的原理，于是知其然而不知其所以然。
授人以鱼不如授人以渔。鱼是结果，而渔是过程。掌握了过程，自然就能得到结果，否则看起来是走了一条捷径和近道，实际上舍本逐末，离结果却越来越远。
因此，我们要先悟“道”，再去钻研“术”。当你精通了本质和原理，自然就能悟出方法和技巧。你学的方法再多，只要没有掌握原理，都不能从根本上解决问题，只能头痛医头脚痛医脚，问题越来越多。
另外，别人告诉你的方法（术），你直接拿来用，基本上都是失败的。因为世界上没有放之四海皆准的方法，也没有适用于每个人的方法。每个人的条件/资源/环境不一样，方法当然也是不一样的。你只能从悟道开始，然后去寻找使用自己的方法，而不是企图从别人那里得到方法（术）。
《道德经》里说：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。
意思是：上等人听到道了，马上去践行；中等人听到道了，思考一下这是真的还是假的；下等人听到道了，哈哈大笑。不能让下等人哈哈大笑的“道”都不是真正的“道”。
为什么呢？因为下等人只对“术”感兴趣，在他们眼里“道”是不实用的东西，又不能直接帮他们赚到钱，所以他们认为“道”是很无聊、每有什么用。这就是典型的无知者无畏。
《道德经》里还说：明道若昧，进道若退。真正懂道的人，看起来是呆呆的，甚至是迟钝的，而真正使用“道”的人，好像是在退让，看起来是消极的，实际上他们是故意以退为进，不知不觉中就达到目标了。
《易经》里说：形而上者谓之道，形而下者谓之器。
形而上，就是在具象事物上的总结和升华，它是抽象的概念，只可意会不可言传的东西，这就是道。
形而下，就是被具象事物所操控的各种东西，它是客观的，是完全可以描述的，甚至有客观尺寸和数据，这就是器。
我们可以把形看成是术，术的上面是道，术的下面是器。因此在中国人的认知里，做事分为三个层次：器、术、道。
第一个层次是器，你的器具是什么？
第二个层次是术，你的方法是什么？
第三个层次是道，你掌握规律和原理了吗？
韩国和日本这种国家动不动就把某事用“道”来命名，比如剑道、跆拳道、茶道、花道等等，而在传统中国的习惯里，剑道最多能称作剑法，跆拳道最多能称作腿法，茶道和花道最多能称作茶艺和花艺。
因为中国人从不随便乱用“道”这个字，那是对“道”的侮辱。只有某项技艺到了顶尖水平，中国人才说这是“道”，比如“庖丁解牛，几近于道”。
做人最高境界是知行合一、道术兼修。有道无术是纸上谈兵，有术无道是盲人摸象。有道无术乃魂不附体，有术无道乃体不附魂，道术结合乃魂体统一，驾驭人和事。
商业上如何应用”道“和”术“呢？
我们必须同时拥有这两种能力：
第一种能力是“化繁为简”，就是能一眼看透某一种产品（服务）本质，并能抓住其中的原理和规律。
第二种能力是“化简为繁”，找到本质和规律之后，还需要再包装成大家能接纳的产品或服务，这也就是包装和营销的能力。
化繁为简是“道”，化简为繁是“术”。“化繁为简”是智慧，“化简为繁”是商业，也是套路。
当我们把事物“化繁为简”（看清真相）之后，如果想商业化，还必须把它再“化简为繁”（制造幻象）。
很多高人拥有“化繁为简”的能力，却为什么不去这样干？原因只有一个：这样干就赚不到钱。
因为大众只愿意为复杂的东西买单，他们更容易被复杂的描述和套路所打动，越是花里胡俏的东西越能让他们着迷。
切记：大众从不想要真相和价值，它们只是渴望被理解，需要情绪安慰，所以千万不要把你认为的价值和真相强加于人，你只需要理解它们目光的狭隘，然后制造故事和传奇让它们沉迷，你就能大获成功了。这也是每一个企业家/艺术家/政治家必备的本领。
先看清真相（化繁为简），再制造幻象（化简为繁），让大众沉迷其中，玩得不亦乐乎，你就成功了。
纵横捭阖、抽丝剥茧、设点控局；洞察人性冷暖，解析大众行为，这一路走来，如果做到游刃有余、可收可发，便抵达了“道”的境界。此时万事万物、相生相克，生来病死，一切在你心里来去自如。
最终我们会发现，人生最强的对手就是自己。一旦你战胜了自己，如同跳出三界外、不在五行中。宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。